Borderline

Der Art Space Pythagorion, ein ehemaliges Hotel aus den 1970er-Jahren, das 2012 zu einem Kunst- und Kulturzentrum umgebaut wurde, liegt an der Küste von Samos, 1,2 Kilometer von der Türkei entfernt. Ein großes Fenster im Hauptraum bietet einen Blick auf das türkische Festland. Die „andere“ Seite ist so nah an Griechenland, dass man die Autos wahrnehmen kann, die die Hügel hinauf- und hinunterfahren, und die Bäume, die sich im Wind bewegen, sieht. Auch wenn oft bauliche Hindernisse zwischen den beiden Gemeinschaften errichtet wurden, wird es immer dringlicher, für ein gemeinsames intellektuelles Ziel zusammenzuarbeiten.

Samos ist eines jener politisch, kulturell und historisch dichten „Urlaubsparadiese“, die man in den Mittelmeerregionen häufig findet. Samos ist seit Tausenden von Jahren ein Schmelztiegel der Kulturen und der Geschichte und war der Ort, an dem Pythagoras, „der Samianer“, sein Theorem entwickelte. Die Insel war auch Schauplatz der Pest, von Piraterie, Krieg und dem Aufstieg und Zerfall von Imperien. Heute ist Samos ein beliebtes Reiseziel und eine der wichtigsten Anlaufstellen für Migranten, die versuchen, Europa und eine bessere Zukunft zu erreichen.

Die Frontex-Patrouille ist ebenso ein Teil von Samos wie die Reiseveran- stalter. Auf hundert Menschen, die morgens in den klaren blauen Gewässern schwimmen, kommt eine Anzahl von Menschen, die versuchen, nach Europa zu gelangen. In einem solchen Kontext gibt es keine einfachen Lösungen, da alle möglichen Ergebnisse ein gewisses Maß an Unannehmlichkeiten oder einen Preis mit sich bringen, der bezahlt werden muss. Hoffnung und Verzweiflung, Sehnsucht und Verunsicherung, Gewalt und Frieden, Verlust und Erinnerung, Erlösung und Ordnung, Soziales und Individuelles: All dies bereichert die Fauna des Meeresbodens von Samos.

In dem Buch The Coming Insurrection argumentiert The Invisible Committee: „Jede Praxis bringt ein Territorium hervor ... ein Territorium, das die staatliche Kartografie mit seiner eigenen Geografie überlagert, sie durcheinan- derbringt und verwischt: Sie produziert ihre eigene Sezession.“ 1

In der aktuellen Geschichte mag es um falsche Gemeinschaften und kalkulierte Abwesenheiten gehen; die Kunst als eine Art magisches Unterfangen bietet jedoch immer einen Ausweg aus dieser starren Version der Realität. Die Kunst als unorthodoxer Prozess der Erzählung bringt die historische Identitätspolitik auf den Prüfstand. Oft spricht sie nicht nur zu einer bestimmten Zeit und einem bestimmten Ort, sondern beeinflusst auch die Zukunft.

INTERVIEW MIT NEVIN ALADAĞ

Michelangelo Corsaro

MC: Die Ausstellung findet in einem Grenzgebiet statt, nicht nur zwischen Griechenland und der Türkei, sondern auch zwischen Europa und Asien. Was bedeutet es für Sie, Ihre Arbeiten auf Samos zu zeigen, mit Blick auf die türkische Küste, die vom Kunstraum Pythagorion aus deutlich zu sehen ist?

NA: Wenn man zum ersten Mal nach Samos kommt, spürt man sofort die unsichtbare, aber dennoch sehr offensichtliche Grenze, nicht nur zwischen zwei Ländern, sondern auch zwischen Europa und dem „Rest“ der Welt. Samos ist eine Insel, die häufig mit der Ankunft von Geflüchteten auf dem Seeweg konfrontiert ist, und Frontex überwacht die Seegrenzen—all diese Tatsachen hatten einen starken Einfluss auf mich. In diesen Momenten wird einem wieder bewusst, dass es nur ein Zufall ist, auf der „einen“ oder „anderen“ Seite geboren zu sein—und doch bestimmt er oft alles. Man bleibt mit diesem sehr ambivalenten Gefühl zurück, auf einer Insel zu sein, auf der man tagsüber Menschen im Urlaub sieht, während nachts Geflüchtete darum kämpfen, die Küste zu erreichen.

MC: Was bedeutet für Sie der Begriff der Grenze im Zusammenhang mit Fragen der Einwanderung, der Globalisierung und der Darstellung der kulturellen Identität? Wie kommen die geografischen und psychologischen Implikationen des Konzepts der Grenze in Ihrer Arbeit zusammen?
NA: Ich beschäftige mich in meinen Arbeiten mit verschiedenen Aspektendieser Themen. Da ist die Frage der Begrenzung, sei es durch die Gesellschaft oder physisch, durch das Material selbst oder durch politische Bedingungen. Oft versuche ich, diese zu hinterfragen, um neue Lesemöglichkeiten zu schaffen oder ihre Bedeutung neu zu definieren. In einigen Fällen versuche ich, ortsspezifische Projekte zu realisieren, wie hier auf Samos, wo ich auf die geopolitische Situation reagiere. Da sich Grenzen auf mentale, ideologische oder geografische Weise manifestieren, um nur einige Möglichkeiten zu nennen, versuche ich, mich dem Thema auf vielen Ebenen zu nähern.

MC: Ihre Arbeiten scheinen sich oft mit dem Zusammentreffen einer politischen und einer subjektiven Erfahrung des Körpers zu befassen. Wie gestaltet sich Ihre Praxis rund um diese beiden unterschiedlichen Wahrnehmungen des Körpers?

NA: Eine politische und eine subjektive Erfahrung des Körpers sind oft miteinander verwoben, denke ich. Einige meiner Arbeiten beziehen sich sehr stark auf eine individuelle, körperliche Erfahrung des Selbst, die parallel zu dem sein kann, was derselbe Körper als politische Einheit bedeuten kann, oder sich davon unterscheidet. Körper sind in eine Vielzahl von Abhängigkeiten eingebettet, und einige davon aufzuzeigen und wie sie miteinander interagieren, wäre ein Thema in meiner Arbeit, das in diesen Bereich fällt.

MC: Wie sehen Sie die Reibung zwischen Modernität und Tradition? Wie beeinflussen diese beiden Konzepte Ihre Arbeit in Bezug auf die Art und Weise, wie Sie den Begriff der Identität hinterfragen?
NA: Moderne, Tradition und Identität—das sind drei sehr unterschiedliche, komplexe und kontroverse Konzepte. Um von einer Reibung zwischen Moderne und Tradition zu sprechen, müsste ich zunächst den Begriff der Moderne als solchen akzeptieren, was nicht ganz einfach ist, und ihn dann als Gegenkraft zur Tradition sehen, was vielleicht auch nicht stimmt. Aber aus einer eher persönlichen Erfahrung und Sichtweise heraus: Ich bin in zwei verschiedenen Traditionen aufgewachsen, habe dies aber überwiegend als positiv erlebt. Ich habe immer einen Zustand des Wandels geschätzt, anstatt an einem einzigen Konzept oder einer einzigen Idee von Identität festzuhalten.

MC: Was interessiert Sie als Künstlerin am meisten in Ihrer Beziehung zu den Communities, die mit Ihrer Arbeit interagieren? Welche Herausforderungen sind bei partizipativen künstlerischen Praktiken noch zu bewältigen?
NA: Communities interagieren nicht nur mit einigen meiner Werke, sie können auch ein Teil davon sein wie in den performativen Arbeiten Mezzanine oder Occupation, in denen sie eine wichtige Rolle spielen. Manchmal leihen sie ihre Stimme oder nehmen an einer großen organisierten Tanzaufführung teil, die keine spezifische Choreografie hat, sondern auf dem Input ihrer eigenen Stile und Bewegungen basiert.
In diesem Sinne können die Communities nicht nur Empfänger meiner Werke sein, sondern auch Teil von ihnen werden. Eine große Herausforderung in der partizipatorischen Kunstpraxis besteht darin, all diese Elemente auf produktive Weise zu kombinieren, sodass das Werk letztlich ein Thema erforscht, das mit den sozialen oder politischen Bedingungen der Menschen zusammenhängt, die Menschen körperlich, geistig und emotional in das Werk einbezieht und schließlich auf kreative Weise auf die Community zurückstrahlt.